Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 194 僧伽羅刹所集經 大正新脩大藏經數位版, No. 194 僧伽羅刹所集經 符秦 僧伽跋澄等譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.ting 3卷 T.4.194 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-04-14 18:07:10 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 僧伽羅刹所集經

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蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，法雨道場提供新式標點，释玄欣法師提供新式標點重校

新式標點

 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 【宮-CB】 【？】 【麗-CB】 【磧-CB】 【磧乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00006 U+F0006 U+249B2normalized form璩composition[(王*巨)/木] CBETA CHARACTER CB02518 U+F09D6 U+26C3Dcomposition[卄/披] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/8/10) No. 194 序僧伽羅刹所集經卷上幷序 符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯

僧伽羅刹者，須賴國人也。佛去世後七百年 生此國，出家學道，遊敎諸邦，至揵陀越土，甄 陀罽膩王師焉。高明絕世，多所述作，此土《修 行》、《大道地經》其所集也。又著此經憲章，世 尊自始成道迄于淪虛，行無巨細，必因事而 演，遊化夏坐莫不曲備。雖《普曜》、《本行》、《度世》諸 經載佛起居至謂爲密，今覽斯經，所悟復多 矣。

傳其將終，「我若立根得力大士誠不虛者， 立斯樹下，手援其葉而棄此身，使那羅延力 大象之勢，無能移余如毛髮也。正使就耶維 者，當不燋此葉。」言然之後便卽立終。罽膩王 自臨而不能動，遂以巨絙象挽未始能搖，卽 就耶維，炎葉不傷。尋昇兜術，與彌勒大士高 談彼宮，將補佛處賢劫第八。

以建元二十年， 罽賓沙門僧伽跋澄齎此經本來詣長安，武 威太守趙文業請令出焉。佛念爲譯，慧嵩筆 受，正値慕容作難於近郊，然譯出不襄。余與 法和對檢定之，十一月三十日乃了也。此年 出《中阿含》六十卷，《增一阿含》四十六卷，伐鼓 擊柝之中，而出斯一百餘卷，窮通不改其 恬，詎非先師之故迹乎？

 僧伽羅刹<anchor xml:id="nkr_note_orig_0115013" n="0115013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0115013" n="0115013"/><anchor xml:id="beg0115013" n="0115013"/>比丘<anchor xml:id="end0115013"/>所集佛行首 佛行首

爾時，菩薩始行時，愍世間故，發趣於道；彼出 家故，行忍；不相應故，心三昧；斷無知故，行 金剛智慧，除捨調戲；行眞諦故，除棄意垢；爲 直行故，爲苦行；慈孝父母故，心堅牢固，不捨 誓願；離欲故，爲聞饒已，念報恩；求解脫故，著 袈裟，欲應息；住林間故，不觀行者；求知親故， 知己身縛；口行無欺故，一切苦本，意無所念，不 捨有故。

若復菩薩行智慧之時，以所知故，名曰智 慧。數數於彼行中，及諸衆生不解深義，長夜勸 勵，分別決了智慧：此深此淺，淸淨其利；此惡 此醜，親近善知識。彼法不亂，無量無限，亦無 增損，猶如劍戟，所截皆斷，彼智慧者亦復如 是。現第一義故，有共慧明；已意闇閉故，開彼 見明，與共相應；以諸行故，根門具足；無怯弱 故，現其威力；欲斷不善財業，現其有財業，以 珍寶不可得故，如是現珍寶也；以斷命現其 壽命；斷諸結使故，是力觀察遠事與彼分別， 皆使決了，救彼脆命；以彼愁憂故，起歡喜之 心；息意不起故，去離惡法而成就善法；去邪 就正，以是之故，成其智慧力；以生死故，欲斷 望見，至出要處；猶步世間故，遊一切境界， 究竟一切智原，使至無爲。

善住不移動，無有生死畏， 卽逮不還處，消滅三界趣。 百劫所造行，欲淨衆生類， 無有三世想，爾能無悕望。

是菩薩行諦之時，彼名諦者，心無有虛妄，言 無有二；常娛樂其中，亦無彼此。數數樂彼，寤 寐之中，未曾調戲，亦不妄語。

又聞昔有王，名 須陀摩，於王宮生，統領四域，法鼓遠振，羣 臣人民無不聞者。生如此有德人，往詣池水 浴洗，乘羽寶之車欲出城門。時有婆羅門，顏 色端政，聰明智慧，欲來乞寶。婆羅門卽白王， 自稱姓名，擧手乞言。是時，王聞乞匃言聲，便 懷歡喜，卽報言：「止！止！尊者！須我還國，當相救 濟。」夫王之法言無有二，卽詣彼池浴洗，洗已 竟，便欲還國。

是時，有翅飛鬼，名羯摩沙波羅， 現其恐怖，手執王身。是時，彼王卽自涕零。是 時，彼鬼觀彼王意：「云何，大王！何爲啼哭，有此 愁憂之心？」時菩薩報言：「我無有此身想，唯我 許婆羅門財寶，以是之故，便懷愁憂。」是時，彼 鬼卽報王言：「我未曾聞此甚奇甚特之事，世 所希聞。爲彼人民，故來相試。若今設放王去， 當復還不？」時王甚懷喜悅。是時彼鬼身有兩 翅飛在虛空，觀其所說，卽放使去。

是時，菩薩 還國，歡喜以財與彼婆羅門，實無有虛，施不 有悔，有是審諦之言。是時，國王卽詣彼鬼所， 自稱姓名，「今已到此。」是時，彼鬼見王形貌，卽 便驚怖有是實言、王顏色不變。除去瞋怒，無 殺害意，便作是語：「甚奇甚特，未曾所聞。」說此 偈言：

「我堪飮惡毒，洋銅灌口中， 利刀割其體，誰敢害法王？ 宿福生王族，觀德無有比， 勇猛實不虛，應相爲國主。 我今當尊敬，從王不復殺， 改往修善行，衆生隨所樂。」

是時，菩薩行柔和之時，彼心柔和，有此名聲， 言不卒暴。欲求法故，常護彼意，未曾起怨惡， 不生悕望，口不吐惡言；爲愚癡故，現其智慧； 除心垢故，皆悉稱名。無有若干吾我想，不隨 幻，諸佛所擁護，於此獲如是德，亦無姦僞，如 是之穢，皆悉避之。於中得柔和之心，善根本 具足，人所愛念；不惜身命，神仙所嘆譽。如是 柔和，觀彼善惡之報，彼智功德具足如所說。 善本不斷，貧窮之者，施以金銀珍寶，除去諸 穢。壽十歲時，遭遇厄難，所欲自在，亦不殺生， 善身造業，心所生財、口所傳敎、行所造業，除 去穢惡所覆蓋者。

爾時，「諸比丘！世間有身已 得休息，非己所有，悉盡無餘。如是已盡，以是 之故，當去離染著。前世所造者，彼已盡，更不 復造，已斷根本，苦休壞敗。」如是說已，作是法 住。於此深妙法中，如手執輪，六月不懈，諸佛 世尊皆悉覺知、皆悉成就。於是便說偈言：

「不造諛諂意，覺知邪法業， 本亦不造此，當作如是觀。 勇猛意如海，柔和不麤獷， 頭面稽首禮，無著世希有。」

是時，菩薩慈孝於父母時，性有報恩，恭敬承 事，遠惡就善，隨時供給；夙起夜寐，瞻父母意， 無事不辦；所約敎訓，未曾違失。有如是柔和 之心，以是之故，有如是事。心所修行，常自觀 察當辦何事；所聞敎誡，尋卽知之；常懷歡喜， 一切愛敬。念盡知父母之心，常念欲報恩，無 麤獷言此無處所。

又聞昔者未成菩薩時，爲 大象王，端正無雙，頭眼肌毛皆悉端正，觀無 厭足。耳滿充備，衆象中長牙根方政，有娛 樂之心，脣齒純赤，頭耳滿具，形體方圓、極大 高廣，猶高山峻。行步庠序，七處滿足猶靑蓮 花；行步庠序，無所罣礙龍女所生。遊山澤中， 色如白雪，便爲獵者所獲。將彼去時，是時山 野樹木皆悉屈申，水自涌沸。將至所止，與 種種甘饌飮食，亦不肯食。是時，象師在前長 跪叉手白彼象言，便說此偈：

「我本造善本，降此神象來， 何爲不肯食，如有怨恨心？」

是時，彼神象便答偈言：

「我母無有目，羸瘦懷愁惱， 憶彼不能食，是故願見恕。

「於彼深山中，不食飢渴，必當命終，甚痛甚苦 毒，各當共別離。以是愁憂，亦不能食，亦不飮 水。無有果蓏與我母者，二俱當死。」作如 是辛酸語已，時獵師便懷歡喜放使去。

於彼 拘薩羅國，有一止住處，隱學士名曰睒，施行 十善，功德備具。持甁行取水，是時拘薩羅國 王出行遊獵，追逐麋鹿，於山中射著。喚呼：「便 憂父母，猶如飛鳥無有兩翅。父母年老，目盲 無所見。今被毒箭，俱亦當死父母，修四等心。」 便說此偈：

「惟我父母老，目冥無所覩， 父母生子時，欲得蒙其力。 自覺而覺人，一切同自相， 如彼色聲聞，智者自息意。 最勝愍萌類，皆至彼道場， 起者盡滅度，是世最妙義。」

最初發意名菩薩者，有如是衆行。「消滅無明 諸覆蓋者，一切無明皆使至有明。無有能除 無明者，欲現有明，智慧所修行，除其所覺者。」 如是菩薩觀察，是時於衆生類而行大慈。

「愍 世間故，發趣於道，皆是愛著，亦不自任力勢， 除其所覺者。」如是菩薩觀察，是時於衆生類 而起大慈。

「衆生爲色所縛，爲欲愛縛著，無能 有解色者，除其智者。」如是菩薩觀察，是時於 衆生類而發大慈。

「衆生爲陰怨憎，二念相繫 縛，無有能覺此，除其智者。」如是菩薩觀察，是 時於衆生類而起大慈。

「衆生爲苦重擔、爲苦 所害，無有能度此苦擔者，除其智者。」如是菩 薩觀察，是時於衆生類而發大慈。

「衆生類常 懷恐懼，百苦幷至，無有能除其恐畏者，除其 智者。」如是菩薩觀察，是時於衆生類而起大 慈。

「衆生之類遭遇飢饉，渴愛無厭，無有能脫 此飢饉者，除其智者。」如是菩薩觀察，是時於 衆生類而起大慈。

「衆生之類爲因病所逼，一 病動、百病增，無有能脫此病者，除其智者。」如 是菩薩觀察，是時於衆生類而起大慈。

「衆生 之類生老病死常自追身而厭患之，無有能 脫此生老病死使至無爲者，除其智者。」如是 菩薩觀察，是時於衆生類而起大慈。

「衆生之 類衆事總猥，著有常想，無有能除其總猥者， 除其智者。」如是菩薩觀察，是時於衆生類而 起大慈。

「若衆生之類所爲事不辦，志性荒亂， 無有能究竟其事者，除其智者。」如是菩薩觀 察，是時於衆生類而起大慈。

「衆生之類貪著 少味，經歷衆苦，無有能脫此苦惱者，除其智 者。」如是菩薩觀察，是時於衆生類而起大慈。

「衆生之類常懷猶豫悕望，遠正就邪，無有能 斷其狐疑者，除其智者。」如是菩薩觀察，是時 於衆生類而起大慈。

「衆生之類有若干見趣， 無有能拔此見趣者，除其智者。」如是菩薩觀 察，是時於衆生類而起大慈。

「衆生之類塵垢 著，不度彼岸，無能得度彼岸者，除其智者。」如 是菩薩觀察，是時於衆生類而起大慈。

「衆生 之類三種火盛而爲焚燒，無有能脫此法者， 亦不能以法雨滅者，除其智者。」如是菩薩觀 察，是時於衆生類而起大慈。

「衆生之類輪轉 生死，無有休息，亦無有能得度彼岸者，除其 智者。」如是菩薩觀察，是時於衆生類而起大 慈。

「衆生之類行垢所染著，增益生本，無有能 脫此生死者，除其智者。」如是菩薩觀察，是時 於衆生類而起大慈。

「衆生之類身處大嶮，手 攀脆繩，無能脫此脆繩者，除其智者。」如是菩 薩觀察，是時於衆生類而起大慈。

「衆生之類 猶如桑虫子，爲行所驅逼，亦無有能脫此 使流者，除其智者。」如是菩薩觀察，是時於衆 生類而起大慈。

「衆生之類發趣大生死，常 懷悕望，亦無能使還止者，除其智者。」如是菩 薩觀察，是時於衆生類而起大慈。

「衆生之類 發趣惡道，常懷欲行想，無有能安處正道者， 除其智者。」如是菩薩觀察，是時於衆生類而 起大慈。

「衆生之類長夜自處幽冥無智之所， 無由能脫此邪道使處正智者，除其智者」 如是菩薩觀察，是時於衆生類而發大慈。

「衆 生之類不照見究竟、見賢聖諦，無有能使見 賢聖諦者，除其智者。」如是菩薩觀察，是時於 衆生類而起大慈。

「衆生之類長夜處流滯，無 有能脫此流滯者，除其智者。」如是菩薩觀察， 是時於衆生類而起大慈。

「衆生之類無有閑 靜，與種種趣相應，無有能脫此閑靜處者，除 其智者。」如是菩薩觀察，是時於衆生類而起 大慈。

「衆生之類貪著結使，長夜染著，無有能 滅此結使者，除其智者。」如是菩薩觀察，是時 於衆生類而起大慈。

「衆生之類遭遇苦難，志 性荒亂，無有能使至解脫處者，除其智者。」如 是菩薩觀察，是時於衆生類而起大慈。

「衆生 之類謂欲爲淨，內盛臭處，無有能脫此愛欲 者，除其智者。」如是菩薩觀察，是時於衆生類 而起大慈。

「衆生之類謂欲爲樂，諸陰苦患，無 有能曉第一之義、至涅槃者，除其智者。」如是 菩薩觀察，是時於衆生類而起大慈。

「衆生之 類著有常想，謂不移動，無有能示涅槃之路 者，除其智者。」如是菩薩觀察，是時於衆生 類而起大慈。

「衆生之類計吾我想，不解法數， 無有能分別法者，除其智者。」如是菩薩觀察， 是時於衆生類而起大慈。

「衆生之類不得救 護，厭患於涅槃，猶如大狗常守死屍、馳走東 西，無有休息。愚癡所爲今亦如是，與彼狗無 異，自無性行，馳走東西，不解涅槃義，陰蓋所 覆，不悉觀察。」菩薩起勇猛意，使至彼道。

便有 是偈：

「多有衆生類，流轉生死淵， 觀此艱難苦，安處至涅槃。 陰雲所覆蓋，無光處幽冥， 智者皆現世，除雲使光出。」

爾時，菩薩而行此檀，最初始時興起法想，甘 饌香美，饒益衆生，隨時相應，與第一義相應， 心無悕愛味，成就充滿，除去衆結，亦無所遠 離。不逆乞者，施已無變悔之心，皆是曩昔施 行功德，使彼無結著。爲衆人荷負重擔，皆棄 結使，如今日之施，成其所願，欲使衆生所欲 皆獲。從小已來無種種害意，忍諸種種穢患， 施功德漸漸厚，導引人民而作船師，數數不 廢於施，常好惠施，內自淸淨，外現穢相，不違 一切者，謂一切衆生除去憍慢，無懈惓心。施 心遂增，顏色和悅，無有怨恨，不自稱譽，亦不 自下。愛樂衆生，一切所有皆悉惠施，義所成 辦，合集人民。數數惠施，無變悔心，心意喜悅， 嘆譽布施果報遠徹。以金銀、珍寶、車𤦲、馬瑙、 車乘、男女、城郭皆悉惠施，內無慳嫉。愛彼信 施，欲充滿彼悕望具足，欲使彼施果皆悉牢 固，欲使彼乘船得度，以彼施故，具足此義。觀 察施果，捐棄諸結，衆生貪著除去，使無邪見， 除去慳貪隨時生，依法雨而雨，是故歸命。

「金銀珍寶施，車𤦲馬瑙珠， 瞻彼無厭足，今禮釋師子。 象馬及天金，色最爲第一， 能施和顏色，歸命解脫者。 車寶爲第一，珍寶所瓔珞， 顏色皆和悅。妻子及男女， 金鉢盛滿銀，或盛滿碎金， 彼以歡喜施。誰勝毘沙門？ 和悅以自施，如果茂盛好， 歡喜而惠施。彼滿三世界， 男女極端政，婦身及頭目， 爲世而惠施。誰與此施等？ 檀施無過此，天人所不及， 猶如彼上人，意大海無底。」

彼菩薩修行戒時，於彼戒，非爲無戒，及身口 所行、心所起甘露之法，如彼花果擁護其根， 必生果實；於彼而得，皆是人所行，猶如彼士 殺生、不與取、婬逸及諸放恣。菩薩不飮酒，於 諸戒智慧皆悉具足，除去非戒，於道場而常 三昧，遠離犯戒，亦不有殺意，物性皆淸淨。受 彼信施，數數厚味，亦無所犯。內無所缺，去不 就有，亦不敷花。依見不腐敗、無穢，不造新穢 果，所種有新善，眠窹無愁，彼衆生色最第一。 由彼功德故，善香遠布；受信施故，意常牢固； 諸根具足故；無所壞敗；智慧住不移故，無所 不壞；緣彼人故，有所增益；爲彼人故，擔負苦 惱；因善法故，有其處所，無愁惱，亦無所染；以 形貌故，有服飾；爲彼人故，有其財寶，無限無 量，無有窮盡。從初發意未曾變悔，況復菩薩 禁戒成就？

於是便說此偈：

「上下及四方，諸有聞戒香， 皆悉等具足，遠欲爲最要。 親近善知識，善者作功德， 善色無有比，戒香第一福。 諸穢悉休息，覺我無有我， 最勝後第七，我今當自歸。」

若復菩薩行精進時，然彼心有所緣心，亦無 懈惓，出家不可障斷，爲衆生故而出家；不移 動故，有其力緣；種種衆生有其精進，不可勝 故，有其忍；有所長益故，示現於世；有其功德 故；示現衆生；攝其心意故，彼意不移動；爲船 師故，得到彼岸；以定故不亂，發意躇步，則有 所度；以彼衆生故，成其所願；欲成道故；施象 馬寶車。是時，菩薩於彼衆生有是精進，其有 聞精進名者發趣於道，一身之中所作功德 不可限量，況復如來無數阿僧祇劫所作功 德？端坐道場時，降伏外道，經歷生死，以精進 意除去愁憂。

精進最第一，歸命法王主， 於佛善自覺，今歸命無等。 彼尊爲第一，法鼓聲遠布， 於覺覺自覺，是故歸無著。

若復菩薩行忍時，無畏、無所懼、無所染，不觀 彼果報，有其力勢。擁護衆生，常遠離惡數，志 性剛強，自省己過。一切衆生皆懷恐怖，使無 恐怖，示彼戒律，亦爲一切衆生降伏麤獷，去 不善語。慈愍衆生，彼無量無限依衆生語，設 有所聞及諸至道迹，微妙第一。猶如華果未 常，不敷華，爲風所吹動，山巖處穴採取諸花香 味，種種色處所福德音響，衆生之類皆悉喜 聞，猶如蜂王採諸花味以用作蜜，及諸小蜂 而作蜜者，及諸泉源處處流溢，及諸那陀園 快樂無比。有罵詈，所爲成辦；諸求呪術，爲彼 示慚愧。

衆生修行道者，爲厄難者而作救護， 名曰忍辱仙人。

是時，迦藍浮王往入深山欲 獵麋鹿，適入山中，見此忍辱仙人，便前跪問： 「在此深山爲求何道？」忍答曰：「求忍。」是時大王 不自觀察，亦不觀察行，欲有所試，卽時便作 是說：「我今當截汝手脚。」卽截彼仙人手脚。

復 作是問：「汝今爲求何道？」是時忍答言：「我求忍 辱道。」卽時嘆譽忍辱之德。

是時，大王倍懷瞋 恚，欲傷害其命。是時，仙人已截手脚，便作誓 願言：「使我世世勿懷瞋恚，亦不有瞋恚於彼 大王，解知諸法皆悉虛空。」

復有異仙人往至 彼仙人所而作是問：「云何，神仙！不起瞋恚於 彼王耶？」「若行此忍辱之時，有此大忍辱之力， 當於爾時不起瞋恚之意，觀此血色亦不變 易。」

是時，護世四天王往詣彼仙人住處，是時 提頭賴吒頭面作禮，便作是問：「我今欲殺 迦藍浮王，爲可爾不？」作是語已，是時仙人默 然不對。

時第二天王復作是問：「我今當殺 彼男女大小及城郭人民，皆悉蕩盡。」作是語 已，是時仙人默然不對。

是時，毘樓𦰽叉王復 作是問：「我取彼境界國土所有人民，盡取殺 之，願見聽許。」是時仙人默然不對。

是時，毘沙 門王復作是問：「我欲取彼境界國土，移著他 方，願見聽許。」是時仙人歡喜歎譽忍辱之德， 便說此偈：

「截頭目手足，不起怨惡意， 所有盡施彼，況當於世間？」

是時，護世天王復作是問：「云何，仙人！欲求何 等道？」是時仙人答曰：

「欲使彼王身，無有惡行報， 彼王雖兇暴，憂彼不自憂。」

若菩薩修行三昧時，設入彼三昧，有所緣心 未曾忘失，亦不放逸，專其一心；若復不慇懃 求方便，亦不受諸行；解諸法味，不著於法，於 彼地中亦無結使。彼三昧之中淸淨無瑕穢， 伏外敵無怯弱，一心解其氣味，心無所著，降 伏志性，未曾懈惓，成其所行，得三昧歡喜根， 精進不移，念不錯亂；一劫所修，覺知道品，念 猗歡喜，勇猛所獲，皆依猗智，漸漸得歡樂 處。然菩薩行於彼三昧行時，起三昧善行已， 辦三昧善行，若行若住未曾失之。彼以有此 行，善法具足，起諸善行，諸所求皆悉現在前。 設心有愁憂，漸降伏其意，使不忘失，思惟增 益，增益善。若心放逸，復思惟善法；若心懷愁 憂，緣縛所繫，卽能思惟彼解脫善。於己境界 威儀悉善，爲人演說亂想穢病及餘種三昧 諸功德，具足三昧彼處。彼處三昧行報之果 實最爲善行，猶如靑靑樹木現淨解脫，及餘 靑黃白黑皆隨彼三昧來往，無所罣礙。欲以 三昧力，火聚日光無所不照，彼得天眼亦復 如是，晝夜徹照，亦復得天耳徹聽。有如是之 力，彼菩薩得是三昧無限無量，不可稱計。盡 由三昧之力，亦由思惟，由不懈怠，由智慧明， 知卷知舒，亦由悕望三昧，由去離惡相，由逆 順三昧力。如是衆想，是彼三昧所生。彼彼總 持門成三昧，所適之處亦無疲惓，求其方便， 不堅固三昧故而行三昧，爲一切欲故降伏 心意，善擁護思惟，亦不錯亂，隨意自在，不說 人過，無量無限，無有窮盡。於今三昧斷諸狐 疑，放種種光明，依一切善法；諸結使淨，數數 習三昧，依一切善法。

於是便說此偈：

「獲此解脫心，三昧無罣礙， 新頭趣大海，駛流難可制。 若意有所欲，心亦不移轉， 欲斷境界水，皆是根門行。 我於百年中，擔負父母行， 不充我所願，能報父母恩。 已得將護彼，指授父母處， 能覺知如是，世之所悕有。」

是時，菩薩行堅固心時，收攝解脫，有如是方 便。彼有勇猛意，所爲無罣礙，不爲人所制持， 是故當方便求。

昔聞阿蘭、迦蘭起諸禪定，捨 彼禪已，更求三耶三佛無上道，便往行南半 由旬，中詣彼空閑處，作種種苦行，噉果飮水， 著純黑皮衣，在樹下結加趺坐。或時飮水，或 時食果蓏，或時服氣，作如是苦行：於草上臥， 或以灰自擁，樂著於彼三宿之中，顏色不變 易，九日之中禮跪祠火，諸放逸者隨彼言敎， 或時祠天，頭目漸羸，兩臂露現，或翹一足，身 體僂曲，亦不盜竊，以法自樂。於彼苦行求道， 亦不飮食，皮骨相連，身日日極，身黑，面色萎 黃，猶如箜篌，內無有實，肋脊悉現，形有百變， 不可觀省。少壯之貌永無復有，猶如老象無 所任施，坐臥行步而無有力，亦不能語，雖復 貪命，不久在世。當於爾時，天使已至彼所住 之處，爲設方便，有如是若干變化。彼爲法故， 寤寐不失其節，如是求解脫，不顧其身。

於是 便說偈言：

「設我當融爛，人身分爲百， 又無瞋恚想，衆生至無異。 彼意何可貪？苦惱無數變， 有計吾我想，眠與死何異？」

是時，菩薩多聞之時，所謂聞名者，自稱揚其 德，最爲第一息心，衆人所敬待，志性不亂，所 聞能持，聞持具足，亦不忘失，觀察其義，除去 憍慢。有如是之業與智相應，今悉聞知。以智 無懈惓，恭敬於師長，所願自在；若飢虛者，起 大慈悲；降伏大外道，無所罣礙，亦無塵垢；於 異刹土現其道行，不爲愛欲所染著，起方便 意，爲世人民欲使解脫。

爾時，菩薩有如是慈 心，一切智所因，皆是方便所起。

於是便說此偈：

「彼聞若干響，其色無有變， 牢固不久存，況我今日身？ 最初受此法，有信於世尊， 便生大智慧，除去諸結使。」

爾時，菩薩行恩之時，識其恩德，亦不忘失，便 有是智慧，欲報其恩，造少功德，永以不忘失， 亦不永盡，猶如種少穀子，終身不忘失。

昔者 菩薩欲求無上道時，在一閑靜之處，有鸚鵡 菩薩常處彼樹。爾時，有風吹彼樹木相切 磨，磨便有火出，火漸熾盛，遂及山巖。諸生靑 靑樹木火悉焚燒，有欝烟起，色極自熾，亦不 時滅，猶如日光。塵烟俱起，大小樹木皆悉被 燒，無有遺餘，猶如天地融爛時。須臾之間，聞 見者皆爲恐怖，所焚燒物隨時便盡，諸樹木 皆悉盡。爾時，菩薩爲鸚鵡身，一夜之中便作 是思惟：「猶如飛鳥止此樹木，當有返復之心， 與彼相應，便起恩意，況當我等長夜處其中， 亦不能得滅此火？我今政是時，現其威力。」往 詣大海中，以兩翅而取其水，在彼火上而灑 其火。或以翅灑，或以口灑，東西馳奔。

是時，有 神便說此偈：

「此火甚熾盛，煙雲不可近， 雖有此善心，亦不能得滅。」

是時，菩薩鸚鵡語彼天言：

「我處此山中，未曾失其恩， 云何當捨去，使火燒此林？ 今我有此力，意欲滅此火， 不空居此山，欲得報其恩。」

爾時，樹神復作是說：

「此鳥有恩慈，其色甚端正， 此是應人法，世之所希有。」

爾時，天神作是思惟，便語彼鸚鵡菩薩言：

「知汝有恩慈，爲汝當滅火， 相愍有此心，我當速滅火。 爾時有大雲，愍彼鸚鵡故， 今當滅此火，使彼願獲果。」

況當成等正覺。於是便說此偈：

「如來在彼時，有此恩慈心， 諸有發歡喜，天人所供養。 以能到彼岸，遠離生老病， 篤信已牢固，統攝十方國。」

爾時，菩薩著袈裟時，爲世人軌則，爲衆生等 變俗就道，此是大幢蓋。如是捨國王、妻子，出 家學道，以度諸狐疑。是時，菩薩著袈裟時，有 如是增益功德。

曾聞過去三耶三佛遊在園觀， 花果茂盛，欲得出家。於彼園中，人民遊行，有 佛出世，觀無厭足，人民熾盛，於彼園中無有 衆音。著袈裟，三色淸明，耳嚮解脫，聲音柔和， 壽有限齊，一切自歸。爲一切苦故，降伏瞋恚。 色如赤銅，盡力喘息，煙風起。見色已，便作是 說：「然與我心相應起此心，是我解脫。」

是時，護 袈裟有衆功德，捨彼瑕穢，緣是之故便說此偈：

「亦不自識名，與彼而相應， 亦不善浴洗，降伏故來此。 速降伏彼果，割己無所惜， 口作善言敎，必當自壞敗。 雖復作此觀，與我說是義， 我當惠施彼，忍此苦惱業。」

已自割己，降伏其心，便作是語，而說此偈：

「莫作苦惱患，有如是慳嫉， 此果雖復小，惡報無有限。」

爾時，菩薩樂閑居靜處，於彼園觀淸淨無衆 亂，亦無衆事。行到彼者皆懷恐怖，心所愛樂。 曾聞有仙人所居處，極妙無比，廣說如上。仙 人所住處，彼所有衆事皆盡無餘，遠此園觀 去。當於爾時未定阿惟三佛，菩薩爲兔身。

是 時，兔依仙人住，時兔見仙人下山，便以偈語 仙人言：

「人身處世間，極妙無有比， 已得生人間，應處山林園。 善哉此仙人，善色面親近， 無有衆瑕惡，心自能降伏。 殺害之所起，自知齊限量， 能自降伏心，無有境界想。

「已捨境界可食我，爲出家故求解脫道，心意 決了莫捨甘露，去彼悕望意功德。同處山林， 有如是三昧，意無衆亂。已處此山林，當樂此 山林，如夜月照明、日照於晝，能仁有恩慈，應 住此山林。然仙人少壯時，於彼山林中而居 住，今年已老，何緣捨此去？」時是仙人便作 是語：「自伏其心。」倍復歡喜而作是語：「若仙人 去者，誰當樂此住？」

菩薩兔便說此偈：

「我今無此豆，粳米及餘穀， 心能自降伏，願住此山林。」

爾時，成阿惟三佛，遂住於彼，照明於世間，樂 彼閑居，以是之故，當住彼山林。便說此偈：

「境界甚庠序，山林行苦業， 常樂居閑靜，當自思惟行。 解脫身功德，心意常和悅， 智慧極微妙，當親近山林。」

爾時，菩薩有此親友之心，常懷慈心，自省所 生如實所生，如所聞有山林中，廣說如契 經。便作是念：「此山林無有衆果，諸法解脫以 忍法解脫。」是時，菩薩長夜之中有此慈心，諸 法解脫，於彼人民無所觸嬈。於彼端坐思惟， 不移動。鳥巢頂上，覺知鳥在頂上乳，恒恐 懷怖，懼卵墜落，身不移動。是時，便觀察，便捨 身而行，彼處不動，善慇懃力生，樂攝彼。是時， 鳥已生翅，已生翅未能飛，終不捨去。今行此 慈竟有何奇？亦不恐怖，衆生亦未曾爲。如是 自知，便說此偈：

「彼能辦此事，故于人中大， 亦不觸嬈彼，此德無有上。 是故彼世尊，最爲第一神， 故在道場處，功德自備具。」

是時，菩薩行悲時，自有力勢，堪負重擔，求一處 所，「一切衆生我當度脫之。」增益功德，於諸苦 脫無力者除世愁憂，無救護者爲作救護，無 悕望者爲作悕望，無力勢者爲作力勢，諸疾 病者爲作醫王，爲老者示現少壯意，爲少者 示現有力。

曾聞世尊行道之時，無數比丘前 後圍繞。火焚燒園觀時，比丘見大火煙起， 各馳走向世尊，或有嘆譽世尊者，於如來前 住。

彼諸比丘住如來前觀者，於是便說此偈：

「如我無疇匹，三世功德具， 以此至誠語，使惡速休息。」

說是偈已，是火聚火卽休息。是時，諸比丘嘆 未曾有，皆是世尊之恩力，歡喜於如來，各各 嘆說此偈，言未曾有。

世尊吿曰：「諸比丘！在一閑 靜處，種種境界，若干種色，當於爾時我未成 於等正覺，爾時我爲桎梏羅瞿也。從彼生 已來，年少自在，好施於人，求微妙行。當於爾 時，褰荼國界人民熾盛，土地豐熟，多竹林葦， 樹木高峻，時火所燒極熾盛，漸及山澤，有如 是之變，廣說如契經。爾時，有群鳥衆各各產 乳，翅羽未生，或有翅始生者，或有墮地者，或 有破頭尾者，亦不堪任飛，或有飢餓者，見彼 火熾盛，各欲飛去。我爾時見此火已，亦不護 身，無數百千劫功德有如是護心。我爾時於 彼淸淨便發此心，使此衆生脫此大患。爾時， 我便滅此火，火卽時滅。我爾時於彼園滅此 火、行此悲心，況我今日成大悲？今日火當滅。」 於是世尊便說此偈：

「由少之所生，本觀一切變， 一切皆悉壞，慈哀於衆生。」

彼火卽得滅，火滅未久，以智慧明滅世人火。 爾時，菩薩爲生死故，菩薩欲生時，救濟衆生， 觀生苦本。

曾聞空靜山林之中，有烏鹿鴿蛇 在彼止。於彼有仙人菩薩常處其中，食果飮 水。爾時，烏往詣彼仙人所，在一面立。便作是 說：「世有何苦？」爾時烏便作是言：「飢爲最苦，由 何因緣而生此苦？我等各各自當陳說。身體 疲極煩熾，諸根不定，口不能言，耳無所聞，常 懷思想，是故飢最爲苦。此苦患身火所燒，由 此飢饉，此病難療，共相牽連，皆有如是之苦。」 是時，鹿便作是語：「驚怖爲苦，所謂驚怖者，身 在獨處見獵師，常懷驚怖身心之穢，常恐無 此身，復畏獵師欲殺害己。此身有何牢？要住 無常處，馳走東西。此驚怖者由何而生？常有 此念：『彼一切有是行，捨離一切身；我等有此 身，常懷驚怖，須臾不寧，皆是本所造壞敗之 苦，有如是驚怖。』以是之故，驚怖爲苦。」是時，鴿 便作是語：「欲最爲苦，更樂其中，心境界淨，思 惟所處，無脫此欲患。此欲猶如火，亦如脂酥 著器，然則熾狂，有所說染著其心，欲火亦復 如是，染著其心，消盡其形，增益諸縛，無數劫 爲欲惑會合，熾然燒人形體。以是之故，欲最 爲苦。」時蛇便作是語：「瞋恚最爲苦，所謂瞋恚 者，便傷害人命，無有尊卑，增諸罪根，身體顏 色常變易，動有殺意，顰蹙眼赤、牙齒長利，人 所惡見；搖頭動身，長息吐毒，身體肌皮純有 瞋恚之火，一切世人皆不喜見；常伏空處， 飢亦瞋、飽亦瞋，眼視不善，有如是之變。彼猶 如火焚燒山澤，此瞋恚火亦復如是，以是故 瞋恚爲苦。」

爾時，菩薩甚深之智思惟此已， 便說此偈：

「一切皆悉苦，親近其顏色， 生者必有苦，聽我今所說。 猶如此大患，苦惱無有限， 一切是生根，是故生非眞。」

若有必成菩薩道者流轉生死，以慈悲喜護 愍一切衆生，以捷疾之智無所罣礙，有勇猛 意修一切智，無懈惓之心，敎化無有狐疑，常 懷等見，志性牢固不可沮壞，得彼氣味不失 其志，有力堪任分別諸法，亦不毀漏。彼成大 智慧，施意解脫，無變悔心，一切惠施。如濕鞞 國王，常修淨行，未曾懈惓；如摩訶提披王，忍 力具足；如忍神仙，戒不缺漏；如布賴多學士， 常樂出家，顏色和悅。若復於愛敬之中意無 染著，如大須達施那王，遊化世俗；瞿頻陀王， 愛樂於法；如欝多羅摩納，樂閑靜之處，爲伎 樂聲響淸徹；如善覺菩薩，在大衆中爲師子 吼，皆得解脫，至泥洹界。諸功德具足，必成於 道，倍益諸德，成菩薩行。

於是，便說此偈曰：

「倍無傷害意，菩薩功德淨， 已志性牢固，如日放光明。 愛樂如是法，福田無有穢， 愍彼世人民，故說如是業。」

是時，菩薩不懷恐怖，從兜術天降神，觀有爲 行無常，心無亂想，常自觀察，知所從生處，亦 復自知更不受胎。有是眞諦，究竟其原，心無 染著。降母胎中，住彼處所，亦無亂想。於彼觀 犯戒爲惡行、持戒爲淸淨，亦無染著。於胎之 中無不淨行，猶如蓮花不染著水。於彼多起 道意已，有此智慧，諸天子常衛護，兜術諸天 遞來宿衛，現婬不淨行樂修梵行。自從菩薩 降母胎中，夫人之身未曾有穢。菩薩戒行極 爲淸淨，心無傷害之意，施行立誓，審諦至誠， 欲出於家，大尊妙神天子皆悉扶持，胎淨無 惱。若擧足行七步，時懷出家意，卽觀四方：「今 當向何方便無衆苦？」香汁浴洗，自然有香池， 皆是前世功德所致。天雨優鉢、拘文羅花而 供如來，於是便說偈言：

「無數世勞勤，救彼衆生故， 轉輪無有量，天人得安隱。 諸有天伎樂，皆得歡喜心， 香輪在前轉，降伏衆魔怨。」

彼時菩薩從兜術天降神時，梵天衆皆悉侍 從，若世尊人民天衆圍繞時，此是第一相。若 菩薩從兜術天降神，地爲大動，若世尊覺悟 衆生塵勞，無有雜穢，此初瑞應地爲大動，彼 衆生之類塵勞永不生，最第一樂，是初瑞應。 若菩薩從兜術天降神時，有大光明照世間 界，是智慧光明相初瑞應，諸幽冥之處皆悉 見明，亦是智慧之相。若菩薩初生時擧足行 七步，此七覺意之瑞應。是時菩薩觀察四方 時，此是四賢聖諦之瑞應。是時菩薩大笑時， 現度人之瑞應。是時菩薩夢見以此世界爲 床，須彌山爲机，手脚垂四海之外，此是世 有常之想，此是甘露法味之瑞應；復夢緹隸 迦樹生齊上，覆三千世界，此是道場之瑞應， 天人所尊敬；夢見衆多飛鳥周匝圍繞，皆同 一色，現衆成就之瑞應；夢見蟲頭黑身白，現 優婆塞衆成就之瑞應；復夢見山頂上行，現 得利不慳之瑞應。

於是便說偈曰：

「瑞應未曾有，彼有大功德， 起者必當滅，苦樂之所更。 見彼皆歡喜，必當有佛出， 如日除雲霧，無復有衆塵。」

是時，菩薩志性不可迴轉，如所說，如月初出 於幽冥處，衆人所敬，卽從座起，欲得出家，是 時便起此心：「此最後有斯三更樂。」是時，菩薩 從高床下，爾時亦起是意：「此最是高廣之床。」 如菩薩出城門時，是時便作是念：「我不得道， 終不歸還。」猶如菩薩解瓔珞以授車匿，爾時 復作是念：「計此寶衣，最是我後所有。」若復菩 薩以馬授車匿，是時亦作是念：「此是我後所 乘馬。」是時，菩薩右手執刀，自剃頭髮，是時菩 薩復作是念：「最是我遺餘鬚髮。」是時，菩薩以 寶衣貿鹿皮用作袈裟，是時菩薩復作是念： 「最是我應所著衣。」若復菩薩在道場坐，是時 復作是念：「我不解加趺坐，不逮一切智，不起 于座。」

於是便說此偈：

「積德從小起，當獲無量福， 猶水渧漸涱，必成大江河。 觀此若干類，有爲行所造， 應食甘露味，消滅諸惡毒。」

一切智成等正覺時，觀世無常、苦、空。彼已成 等正覺，無有衆惱所可因緣。成等正覺，起者 皆悉歸滅，知一切死者與彼生相應，皆悉覺 知。是時分別眼識，作如是覺知，高下隨衆生 所爲、境界所有。智已辦，無有狐疑，於彼覺知 本因緣，等正覺，無有邊幅。

爾時，有衆智生覺 知有道流布世間、覺知道不可移動，是時盡 越一切苦，一一分別境界。若於一劫、若百劫、 若百千劫意流轉，不可移動，無染著，意亦不 亂，智慧無量，亦不捨智慧，意善分別。遊境界 裏，求其方便，果報無量，智慧悉具足，一切無 有罣礙。

於是便說此偈：

「覺一切物，亦無有量，來往周旋， 無所罣礙。悉覺一切，最勝所觀， 除三界苦，當照世間。誰能分別？ 唯佛能解。欲求微妙，當求如來。 如來隨時，與彼相應，所當成就， 無有退轉。」

爾時，世尊獨遊無侶，亦無有師，功德無量，欲 訓誨衆生，於佛法衆皆悉成，一智成就，成等 正覺，最尊微妙無等者。覺知一切塵勞所趣 根本，一切皆悉成。念不移動，以智分別一切 法，度以一切結使，微妙最爲第一，暢說一切 行，故曰一切智；已有一切智，專其一心，解一 切法，斷一切結使，故曰一切滅；除去有，無有 愛，亦無有伴侶，一切功德智成就，等擁護 一切衆生，如父母愛子，展轉功德力成就，無 貪憍慢，故曰最勝。布現八賢聖道而轉法輪， 彼喩如影，不在日前、在闇前，此亦如是，一切 結使不與道共相應，是故而轉法輪。

於是便 說此偈：

「一一功德具，彼不可限量， 況色不思議，一切相具足。 猶如月光明，而照幽冥中， 衆寶集于海，釋種德亦爾。」

觀諸緣起已，智度十二因緣。塵垢牢固，起愛 著之智，意馳其心中，或起有漏智，造諸苦行 而得出要道，知欲滅諸結使故，無有苦樂之 想、休息之想。智以無我，故得增益；智與共相 應，識身心空；智欲降伏少壯之意、染著其心， 起依猗智；自省決了，滅諸結使，起明慧智；欲 降伏結使，起伏息智；欲度彼岸故，起輕擧智； 自稱其身覺衆生，以諦挍授，起滅盡智；緣彼 諦思惟，有諸微妙禪，以彼思惟故，起度彼岸 智。彼心得悕望，餘者亦得悕望，悉同其迹。意 有所猗，而逮智慧；四大休止處，思惟與相類， 趣到彼岸，得天耳智；等度彼境界，同其一行 已，得等度彼岸，得天鼻智；依彼識欲，有分別 智，知他人心智；所念悉淸淨，有所修行，欲化 衆生故，便得自識宿命智；爲彼善色故，敷示 四大，便得天眼智；心有所覺，觀察戒淸淨，得 誓願智；大神仙功德，彼三昧種子所生，度諸 三昧界，欲長益彼故，衆生歡喜，便得究竟智。

於是便說此偈：

「種種人思念，親近現在前， 分別種種法，以示大神仙。 當覺知彼業，以捨諸塵蓋， 悉達觀察心，善哉人中上。」

彼如實而無有愛欲，不與彼愛欲相應，亦無 瞋恚及殺害之意；亦無愚癡，覺知彼病；亦無 諛諂，常懷柔和；亦不自嘆譽，語出善敎；亦無 有想，除去悕望之想；亦無彼此之心，不傷害 彼人，自得解脫，無所適莫。有慈哀心，所爲皆 悉辦，非爲無慈心；有悲心，無雜穢想，亦有護 心，欲等度護衆生故，有空心，禁戒具足；有無 願心，智慧潤澤；有無想心，亦無所染，亦無 調戲。爲世人民不離調戲、避諸惡業，而說法 敎。禁戒成就，無所缺漏；三昧成就，定不移動； 智慧成就，皆悉至彼岸。十力具足，無能勝者， 得四無所畏，無怯弱心，獨步三界，於大衆中 而師子吼。

於是便說此偈言：

「猶如此大海，廣博極微妙， 十力一切德，智者之所觀。 猶如此大海，瀾波搖動時， 有人立彼岸，不究其功德。」 僧伽羅刹所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0123011" n="0123011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0123011" n="0123011"/><anchor xml:id="beg0123011" n="0123011"/>集<anchor xml:id="end0123011"/>經卷上 校注

僧伽羅刹所集經卷上幷序僧伽羅刹序僧伽羅刹所集佛行經序 秦秦世 罽賓三藏沙門 等 行行經 大 餘五 比丘 首經卷第一 忍於忍 知智 固故 饒自饒 其甚 共其 意竟 望妄 猶遊 原元 域城 振震 寶葆 政正 言曰 主王 幻，諸諸幻 所有有所 苦若 獷T04n0194_p0129a28穬獷 獷T04n0213_p0799a24穬獷 根《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4608帖第18圖第3行）瓜根 政正 涌踊沸永 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4608帖第18圖第18行）人 射著便射箭誤中睒睒 父受 人彼 陰除 因困國 著所著 虫蠶 使駛 趣起 大大悲 無由《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4608帖第7圖第21-22行）由無有無由 慈發 脫至 大犬 有說 悕悋 違《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4608帖第9圖第13行）達違 喜善 政正 彼信俗 逸妷泆 去去有 窹《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4608帖第10圖第18行）悟寤 歸《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4608帖第11圖第5行）禮歸 發趣皆發起 主王 數數數 獷穬 瞋K29n0985_p1194c14嗔 血面 提地提 頭 歎K29n0985_p1195a09歡 足脚 猗倚 猗倚 明眼 相想 欲次 說責 中終 授受 加跏 兩臂臂骨 日向 在存 又人 瞋恚眠夢 至生 若苦 大 相互相 磨 政正 上土 語與 汝法 嚮響 齊劑 業患 靜靖 惟維 齊劑 時是是時 惟維 解K29n0985_p1197c02懈 恐懷懷恐 墜K29n0985_p0639a11Q28_p0052a03墮 故于於千 脫惱 大 彼彼彼 疇儔 瞿翟 園國 惑會合所惑合會 顰K29n0985_p1198c15頻 空穴 披被 有所 是來 原元 遞遠迭 便使 轉輪輪轉 天天衆天 悟寤 机枕 是盡是 渧滴 涱長 來求 一一切 猗倚 伏休 挍敎 猗倚 想相 想相 此 此彼 集集佛行 上第一

CBETA 校注

僧伽…序【大】，僧伽羅刹序【宋】【元】，僧伽羅刹所集佛行經序【明】 符秦…譯十二字在二十三行後之爾時菩薩前行【宋】【元】【明】 秦【大】＊，秦世【宋】【元】＊ 罽賓三藏【大】＊，沙門【宋】＊【元】＊【明】＊ 等【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 行【大】，行經【宋】 大【大】，〔－〕【元】【明】 餘【大】，五【宋】【元】【明】 比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 首【大】，經卷第一【宋】【元】【明】 忍【大】，於忍【宋】【元】【明】 知【大】，智【宋】【元】【明】 固【大】，故【宋】【元】【明】 饒【大】，自饒【宋】【元】【明】 若復菩薩【大】，若復菩薩前有（自覺而覺人…皆是根門行）三千七百九十五字【宋】【元】【明】，P. 117 參照 其【大】，甚【宋】【元】【明】 共【大】，其【宋】【元】【明】 意【大】，竟【元】 望【大】，妄【宋】【元】【明】 猶【大】，遊【宋】【元】【明】 原【大】，元【宋】【元】【明】 域【大】，城【宋】【元】【明】 振【大】，震【元】【明】 寶【大】，葆【宋】【元】【明】 政【大】，正【宋】【元】【明】 言【大】，曰【宋】【元】【明】 主【大】，王【宋】【元】【明】 幻諸【大】，諸幻【宋】【元】【明】 所有【大】，有所【明】 苦【大】，若【宋】 獷【CB】【宋】【元】【明】＊，穬【大】＊ 根【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，瓜【大】 政【大】，正【宋】【元】【明】 涌【大】，踊【宋】，沸永【明】 ［－］【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，人【大】 射著【大】，便射箭誤中睒睒【宋】【元】【明】 父【大】，受【元】 （自覺而覺人…皆是根門行）三千七百九十五字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，P. 115 參照 人【大】，彼【宋】【元】【明】 陰【大】，除【宋】【元】【明】 因【大】，困【宋】【元】，國【明】 著【大】，所著【宋】【元】【明】 虫【大】，蠶【元】【明】 使【大】，駛【宋】【元】【明】 趣【大】，起【宋】【元】【明】 大【大】，大悲【宋】 無由【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，由無有【大】 脫【大】，至【？】 大【大】，犬【宋】【元】【明】 有【大】，說【明】 悕【大】，悋【明】 違【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，達【大】 喜【大】，善【宋】 政【大】，正【宋】【元】【明】 彼【大】，信【宋】，俗【元】【明】 逸【大】，妷【宋】，泆【元】【明】 去【大】，去有【宋】【元】【明】 窹【CB】【宮-CB】，悟【大】，寤【宋】【元】【明】 歸【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，禮【大】 發趣【大】，皆發起【宋】【元】【明】 主【大】，王【宋】【元】【明】 數【大】，數數【宋】【元】【明】 血【大】，面【宋】【元】【明】 提【大】，地提【宋】【元】 頭【大】，〔－〕【宋】【元】 足【大】，脚【宋】【元】【明】 猗【大】＊，倚【宋】＊ 明【大】，眼【宋】【元】【明】 相【大】，想【宋】【元】【明】 欲【大】，次【明】 說【大】，責【宋】【元】【明】 中【大】，終【明】 授【大】，受【明】 加【大】，跏【宋】【元】【明】 兩臂【大】，臂骨【宋】【元】【明】 日【大】，向【明】 在【大】，存【宋】【元】【明】 又【大】，人【宋】【元】【明】 瞋恚【大】，眠夢【宋】【元】【明】 至【大】，生【宋】【元】【明】 若【大】，苦【明】 大【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 相【大】，互相【宋】【元】【明】 磨【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 政【大】，正【宋】【元】【明】 上【大】，土【明】 語【大】，與【明】 汝【大】，法【宋】【元】【明】 嚮【大】，響【宋】【元】【明】 齊【大】＊，劑【宋】＊【元】＊【明】＊ 業【大】，患【宋】【元】【明】 靜【大】＊，靖【宋】【元】＊ 惟【大】＊，維【宋】＊【元】＊【明】＊ 時是【大】，是時【宋】【元】【明】 恐懷【大】，懷恐【宋】【元】【明】 故于【大】，於千【宋】【元】【明】 脫【大】，惱【宋】【元】【明】 大【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 彼【大】，彼彼【宋】【元】【明】 疇【大】，儔【元】【明】 瞿【大】，翟【元】【明】 園【大】，國【宋】【元】【明】 惑會合【大】，所惑合會【宋】【元】【明】 空【大】，穴【宋】【元】【明】 披【大】，被【宋】【元】【明】 有【大】，所【宋】【元】【明】 是【大】，來【明】 原【大】，元【宋】【元】【明】 遞【大】，遠【宋】，迭【元】【明】 便【大】，使【宋】【元】【明】 轉輪【大】，輪轉【宋】【元】【明】 天【大】，天衆天【宋】【元】【明】 悟【大】，寤【宋】【元】【明】 机【大】，枕【宋】【元】【明】 是【大】，盡是【宋】【元】【明】 渧【大】，滴【宋】【元】【明】 涱【大】，長【宋】【元】【明】 來【大】，求【明】 一【大】，一切【宋】【元】【明】 猗【大】＊，倚【宋】＊【元】＊【明】＊ 伏【大】，休【宋】【元】【明】 挍【大】，敎【宋】【元】【明】 想【大】＊，相【宋】＊【元】＊【明】＊ 此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 此【大】，彼【宋】【元】【明】 集【大】，集佛行【宋】【元】【明】 上【大】，第一【宋】【元】【明】

大正藏 校注

僧伽…序＝僧伽羅刹序【宋】【元】，僧伽羅刹所集佛行經序【明】 符秦…譯十二字在二十三行後之爾時菩薩前行【三】 秦＋（世）【宋】【元】＊ 罽賓三藏＝沙門【三】＊ 〔等〕－【三】＊ 行＋（經）【宋】 〔大〕－【元】【明】 餘＝五【三】 〔比丘〕－【三】 首＝經卷第一【三】 （於）＋忍【三】 知＝智【三】 固＝故【三】 （自）＋饒【三】 （自覺而覺人…皆足根門行）三千七百九十五字＋若復菩薩【三】 P. 117 參照 其＝甚【三】 共＝其【三】 意＝竟【元】 望＝妄【三】 猶＝遊【三】 原＝元【三】 域＝城【三】 振＝震【元】【明】 寶＝葆【三】 政＝正【三】 言＝曰【三】 主＝王【三】 幻諸＝諸幻【三】 所有＝有所【明】 苦＝若【宋】 穬＝獷【三】＊ 瓜＝根【三】 政＝正【三】 涌＝踊【宋】，沸永【明】 〔人〕－【三】 射著＝便射箭誤中睒睒【三】 父＝受【元】 〔自覺而覺人…皆是根門行〕三千七百九十五字－【三】 P. 115 參照 人＝彼【三】 陰＝除【三】 因＝困【宋】【元】，國【明】 （所）＋著【三】 虫＝蠶【元】【明】 使＝駛【三】 趣＝起【三】 大＋（悲）【宋】 由無有＝無由【三】 脫＝至 大＝犬【三】 有＝說【明】 悕＝悋【明】 達＝違【三】 喜＝善【宋】 政＝正【三】 彼＝信【宋】，俗【元】【明】 逸＝妷【宋】，泆【元】【明】 去＋（有）【三】 悟＝寤【三】 禮＝歸【三】 發趣＝皆發起【三】 主＝王【三】 數＋（數）【三】 血＝面【三】 （地）＋提【宋】【元】 〔頭〕－【宋】【元】 足＝脚【三】 猗＝倚【宋】＊ 明＝眼【三】 相＝想【三】 欲＝次【明】 說＝責【三】 中＝終【明】 授＝受【明】 加＝跏【三】 兩臂＝臂骨【三】 日＝向【明】 在＝存【三】 又＝人【三】 瞋恚＝眠夢【三】 至＝生【三】 若＝苦【明】 〔大〕－【三】 （互）＋相【三】 〔磨〕－【三】 政＝正【三】 上＝土【明】 語＝與【明】 汝＝法【三】 嚮＝響【三】 齊＝劑【三】＊ 業＝患【三】 靜＝靖【宋】【元】＊ 惟＝維【三】＊ 時是＝是時【三】 恐懷＝懷恐【三】 故于＝於千【三】 脫＝惱【三】 〔大〕－【三】 彼＋（彼）【三】 疇＝儔【元】【明】 瞿＝翟【元】【明】 園＝國【三】 惑會合＝所惑合會【三】 空＝穴【三】 披＝被【三】 有＝所【三】 是＝來【明】 原＝元【三】 遞＝遠【宋】，迭【元】【明】 便＝使【三】 轉輪＝輪轉【三】 天＋（衆天）【三】 悟＝寤【三】 机＝枕【三】 （盡）＋是【三】 渧＝滴【三】 涱＝長【三】 來＝求【明】 一＋（切）【三】 猗＝倚【三】＊ 伏＝休【三】 挍＝敎【三】 想＝相【三】＊ 〔此〕－【三】 此＝彼【三】 集＋（佛行）【三】 上＝第一【三】

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慈【CB】，發【大】 獷【CB】，穬【大】 瞋【CB】【麗-CB】，嗔【大】 歎【CB】【麗-CB】，歡【大】 解【CB】【麗-CB】，懈【大】 墜【CB】【麗-CB】【磧-CB】，墮【大】 顰【CB】【麗-CB】，頻【大】